“三五在东”，何谓三五？
“三五”之意历代有多种解读，最早出现在召南小星中，大概有三辰五行，三皇五帝和三五盈缺之三说，本文抛砖，以探讨先秦之三五为何。 召南小星：嘒彼小星、三五在東 周易系辞上：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象 春秋左氏传：物生有兩，有三有五 国语晋语一：且夫口，三五之門也。是以讒口之亂，不過三五 礼记礼运：故天秉陽，垂日星；地秉陰，竅於山川。播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕 楚辞九章：望三五以為像兮，指彭咸以為儀 楚辞九叹：背三五之典刑兮，絕洪範之闢紀 史记天官书：夫天運，三十歲一小變，百年中變，五百載大變；三大變一紀，三紀而大備：此其大數也。為國者必貴三五 史记孔子世家：今孔丘述三五之法，明周召之業 汉书律历志：傳曰「天有三辰，地有五行」，然則三統五星可知也。《易》曰：「參五以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。」 汉书郊祀志：夫周秦之末，三五之隆，已嘗專意散財，厚爵祿，竦精神，舉天下以求之矣 汉书续传：東馒虐而殲仁兮，王合位虖三五 后汉书郎顗襄楷列傳下：臣聞天道不遠，三五復反 后汉书班表列传下：至乎三五華夏，京遷鎬亳 后汉书马融列传上：自黃炎之前，傳道罔記；三五以來，越可略聞 就召南小星而言，从文意来看当指天子天命，天象所昭也，且“三五”和二章“维参与昴”相应，皆言天象。史记.天官书“為天數者，必通三五”就是这个三五，然以太史公之广博，于天官书中竟无明言三五为何，似是而非言日月星为其三，“日月暈適，雲風，此天之客氣”似为其五，看来三五之学到汉代已经不是很清楚了，或者依旧是秘府绝学，不可随意张扬，且史公未尽参研。 昭公三十二年“物生有兩，有三有五，有陪貳，故天有三辰，地有五行，體有左右，各有妃耦，王有公，諸侯有卿，皆有貳也，天生季氏，以貳魯侯”可能是有关三五的最明确的先秦之言，很明确的指出三乃天地人三才（三辰乃三才之天象，后有详解），盖“物生有兩”即道德经“一生二，二生三”之异辞，混沌初始世界一分为二而成天地之二，万物乃天地所生，“有两”乃言万物虽自为一体，其生其构皆由天地两部分，万物消亡就是其体（地魄）和其魂（天神）解构相离的过程，魂归天，魄回地，是“二生三”的逆向过程，三才生死是先秦哲学的基础，诸子百家亦不例外。道德经“二生三”之三乃言万物之繁多，兼指三才之构，众多和三才是不同的概念，需要从文意中揣摩辨别，三个和三才当是三字初意，众多乃衍意，一，二，三之金文甲骨文不仅是数字之象，也是古人描述混沌世界到天地人三才的拟象。“有三有五，有陪貳”乃前句文意之延续和结果，三（万）物众多而天地吉凶有五，五字之象乃天地间吉凶之主之事也，其初意不应该是数字。甲骨文数字一到五皆累叠一横而成，二有二横，五有五横，因三才之观，一二三又被借用来代表世界起源之三个状态之文之象，若以此意观五横之甲骨文，乃上下两横总括三才万物之象，此象和两横夹一×的金文五之象有相类之处，金文五乃万物吉凶之主之总括，X即吉凶。爻即吉凶之易，吉凶即万物的变化，也可以看做是万物。大概就是数字五和吉凶之金文五两字有相类的意象，五横之数字五最终被两横夹一X的金文五彻底替代，一字两意，或指数字，或指万物吉凶之主，亦作统治万物解。“有三有五，有陪貳”乃言天地生万物而其吉凶有主（天子），天子有左膀右臂之“陪貳”，观“三辰”之象而知吉凶之兆，万物之主（五）行其道（行）而成事于地，此言也揭示了天地皆存吉凶（五），盖吉凶本天地易变之人为的褒贬也，天象（三辰）乃吉凶（五行）所象，日月金木水火土七曜为要，由此可看出五行为金木水火土之论必春秋战国妄人之论也，地之五（主）应当是山河云物之类，不应当是金木水火土，这从周易就看看出坤地之象有艮山，坎水，巽风，兑泽也，离卦乃两明交替之天象，震乃天地交而生人之象，乾坤乃大总之概念而不对应具体事物，八卦中完全没有五个事物之“五行”，史公天官书言五行为“日月暈適，雲風，此天之客氣”当有所本。 天文志“古人有言曰：「天下太平，五星循度，亡有逆行。日不食朔，月不食望。」”可见五星之占包含日月，更不必说以日月为重，此五星当指吉凶之主而非数字之五，此言自古，必非春秋战国所“发明”。历代仰观三辰七曜之天象更是后世五行学说无法自洽的。竹书“帝辛：三十二年，五星聚于房。有赤鳥集于周社”之“五星”或指七曜，最可能指商周天官所认定的主吉凶之星宿，兆吉凶之主在“房”，此象即天子在方国之天象。天官书“房、心，豫州”，然禹贡商周之时，岐周乃属雍州，殷墟牧野皆河内冀州之地，所以“聚于房”不可以房宿对应王畿王气来解读。赤鸟乃地之吉凶（五）之兆象，帝辛三十二年乃天地兆示方国（房）周人将兴，为天下主也。古人认为天地兆示，十年有成，即周语上“川竭，山必崩。若國亡不過十年，數之紀也”，周人当在帝辛四十二年翦商王天下。竹书“帝辛：四十一年春三月，西伯昌薨。四十二年，西伯發受丹書于呂尚”表明翦商之事因文王国丧而暂停，服丧期间以授丹书之为以应十年翦商之事，又过十年，帝辛五十二年武王翦商成。 天文志“凡五星所聚宿，其國王天下”乃后世错认金木水火土为“五星”之衍也，盖岐周属“東井、輿鬼，雍州”而非房星也，天文志之文很可能就是后世对竹书帝辛三十二年的误读和错解。考察尚书，诸多篇章所书之五字当解为吉凶之主或天子有国之意，舜典“慎徽五典，五典克從”之五典从未有任何先秦典籍历数其一二三四五为何典，后世也无定论，很可能本就一典，“五典”之意象为吉凶之典，后世之周易当为周之五典，昭公十二年“是良史也，子善視之，是能讀三墳五典，八索九丘”乃言诸书乃太史之根本和职责，“三墳”即三才之墳，三才之坛也，意指观三才通三才之主（神）之坛，五典即吉凶卜筮之典，八索乃君王兴替时允福同人之法，八即允，索即盟誓同人，九丘当乾阳道穷而藏于虚丘之则，九于丘也，乃周易坤“象傳：戰龍於野，其道窮也”之象：天王崩而藏于虚丘也，九字乃右字的变形，手臂端卷曲钩回且整个字形横卧，不似右字拟象上举之手，九字之形乃乾阳（今君）穷途而新乾阳（新君）将替而天道循环之象，参看旬字金文甲骨之象可知，此二字互为借鉴：旬字亦卷曲之形，字首乃十形之甲，以象肇启而终以轮回循环也；舜典“汝作士，五刑有服，五服三就。五流有宅，五宅三居”之五皆可解为吉凶万事万物或主吉凶万物之意，以今语作此言大概就是：汝臣谋卜辟土，有司吉凶和刑法，天地吉凶之主有祭而天下民众以成（三就）。卜天地万物吉凶而肇成家万世基业家宅，谋家国之吉凶德行而兆民有居。三字皆作兆民解，流字说文之象乃古在川而成川也，其意象乃太祖立国而世代有臧之象，川即谷穀，有臧也。先秦卜居多言兆域墓园，其意乃“靡不有初，鲜克有终”之哲学思维，立国王命必以慎终怀远为思，卜居多言兆域即此思维的反映；皋陶謨“撫于五辰，庶績其凝。無教逸欲。有邦兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官，天工人其代之。天敘有典，勑我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉”所有的五字皆当吉凶万物来解读，“五辰”即吉凶之辰，五星三辰之异辞，“五典五惇”即（主命）吉凶万物之典和万物之祭享，“五服五章”乃言吉凶之主有祀而万物有章；甘誓“嗟！六事之人，予誓告汝：有扈氏威侮五行，怠棄三正”乃商王命六卿之语，“五行”当解为天地吉凶之道，行即道，“三正”亦“三有司”，非言三职三卿，乃言兆民之正，三即众为兆民，“三正”即百官，兆民皆有其正，三正为三个职位之解不合情理，三正也可能是三辰之异辞，观辰星之初升中天以为正也；洪范“我聞在昔，鯀堙洪水，汩陳其五行”,“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極”有“五行”，“五事”，“五紀”和“五福”诸多五字词组且皆有历数和解读，如“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，这大概就是春秋战国以来五行学说的本源和根据吧，弃日月阴阳而仅以五行星以定吉凶，其理不通也，盖洪范乃“人事”之则，不涉及天地，所论乃兆民之吉凶，其金木水火土乃地之五行，是否和天之五行一一对应，尚需进一步考证。还有一种可能：洪范文本乃伏生二十八篇，流传有序可信，但是箕子是否传洪范真文于武王是有很大疑问的：箕子亡命山野，翦商一年后被武王搜得而被迫传典，之后箕子朝鲜，诸事不能不让人怀疑箕子对周人的敌意。对比虞书诸篇，尤其是皋陶謨“皋陶曰：「寬而栗。柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義，彰厥有常。吉哉！日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德，亮采有邦，翕受敷施。九德咸事，俊乂在官。百僚師師，百工惟時。撫于五辰，庶績其凝。無教逸欲。有邦兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官，天工人其代之。天敘有典，勑我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！天聰明，自我民聰明，天明畏自我民明威。達于上下，敬哉有土。」”，很明显洪范就是皋陶謨的扩充和改写，其文辞非如虞书之古奥具体，不堪洪范所言“鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹『洪範』九疇，彝倫攸敘”：大禹之古辞，其文无一叙事，所论虚泛，和尧典，舜典，皋陶謨和益稷诸书有着本质的不同。可以肯定洪范或有大衍，或箕子依托皋陶謨等古书而改编自创，洪范之“五行”很可能就是皋陶謨之“五辰”有意之衍，本意皆日月星辰诸多昭示吉凶之星，而非仅仅指金木水火土五个行星，益稷“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡，以五采彰施于五色，作服，汝明。予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言”之文意以日与星辰指“三辰”，以“山、龍、華蟲”指“五行”，天象肇启而推论五色五言，其文意兼括后文“弼成五服，至于五千。州十有二師，外薄四海，咸建五長”之五服，五千和五长，这些五字词组皆指吉凶而非数字也。洪范之文极大可能就是箕子用以误导周人的自创伪文。 楚辞九章抽思“望三五以為像兮，指彭咸以為儀”望象之辞，诗人明示三五为天象天命。复观昭公三十二年“故天有三辰，地有五行”乃互文天地皆有吉凶之兆，天以三辰昭示时机，地以五行（吉凶之道）成器物，鲁语上“及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也”亦此意也。“三辰”是诸多之辰还是三个辰（星），有待考察，从天官书和天文志来看，七曜都可能是“辰星”，若甲骨文之辰字无误，其象乃以臬杆测量广下某星从中天开始下降或从东方地平始升也，即尧典“寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春”，此文有两辰，“寅賓出日”乃阳之辰，“星鳥，以殷仲春”乃四时春天之辰，可以断论月乃阴之辰，从尧典此文来看，三辰乃众辰也，某辰即天象昭示某神主当值，吉凶有降也。鲁语上“黃帝能成命百物，以明民共財，顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民”可知天官之学成于帝喾之时，尧舜之前也。楚语下“是以古者先王日祭、月享、時類、歲祀。諸侯舍日，卿大夫舍曰，士、庶人舍時”可以看出日月时岁皆事关天下王权之辰，日月四时加岁星共七辰，此其“在璿璣玉衡，以齊七政”之七政乎？“卿大夫舍曰”可能是“卿大夫舍月”之衍，“天子邊祀群神品物，諸侯祀天地、三辰及其土之山川，卿大夫祀其禮，士、庶人不過其祖”乃天子有众视众辰而奉时祭神，其辞言诸侯可祀天地，很可能是指远古各国皆通天地之时，即楚语下“顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通”所言颛顼之前，也可见此文所言远古且有衍词，以其时春秋诸侯之词言称远古之王。礼记月令“乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸，毋失經紀，以初為常”，昭公元年“日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之”皆连言“日月星辰”，以致后世以三辰为三个星体，是对文本的误读，以今语当翻作“日辰，月辰和众星之辰”，古人早晚仰观日月诸星的出没和中天来确定一日之十二辰，一月之望朔二十九日，一年之四时和岁星十二年一周天以为常，君王“敬授人時”而王天下，“人时”以时总括日月时岁，言时皆因以四时为重。尧典虽未提及日月岁星等众辰之观测，仅及“日出”，“纳日”和四时之辰星，亦拨冗简繁之笔，以四时之星辰所涉观测方法，地点，所祀，物候和民则来规范民众三辰之事。昭公七年“公曰，何謂六物，對曰，歲時日月星辰是謂也，公曰，多語寡人辰，而莫同，何謂辰，對曰，日月之會是謂辰，故以配日”可见春秋中晚期，诸侯并未掌握天官秘府之学，知“日月星辰”为“六物”，即六种上神（三辰，吉凶之星）之大祭，而不知“日月星辰”乃三辰众辰之意，或以日月四时六星为重，或如周语下伶州鸠所言岁日月辰星和四时之辰六颗星为要，最可能的“六物”之主星不定，岁日月时四星必在“六物”而余者不定。复观“三五”之词，当指三辰五行，亦互文之辞，其意乃众辰昭示天象而吉凶之道成于地也，主三五之神之人即上帝天子，所以后世流衍为三皇五帝，三坟五典等等，无论何衍，其上帝王权之象不失。 西伯戡黎“乃罪多，參在上，乃能責命于天”，以参为天，即指三辰日月星辰之众辰也，参字金文乃三圆下接大人而其旁有三短横短撇以表万物或左右万物，此三圆当指三辰，参字乃大人通神以知三辰所兆吉凶也，参透之意当自此参神三辰之象，参字当三辰之本字。 召南“嘒彼小星、三五在東”乃朔日前早晨之天象，盖阳于东方为晨，早晨之月于东方乃朔日前几日之残月，时岁等诸辰星是否也在东，从字面上来看应当皆在东方，需要注意的是春夏秋冬各有其辰，一般而言国风之情皆言新君之正月，周正月乃夏历十一月，此乃尧典“平在朔易。日短，星昴，以正仲冬”之时，冬至之月也，本篇当为某周王将立之情。字面上乃（诗者）于周正月朔日之前，夜观小星（辰星且不限于辰星）之精微生死以卜吉凶，此乃天官太史观天谋国之事也。吉凶之辰在东，不仅是吉凶之地的暗示，也意味着将有大吉或大凶，或吉凶之主（天王）将生（升）也，嘒（微）乃卜测小星之辰象(初生，中天和流亡)以定吉凶国事也。二章“参与昴”印证了前文“三五在東”之辞乃冬季，参昴皆冬季天空之主也，昴乃冬季之辰，即“日短，星昴，以正仲冬”，冬至日落后昴宿值于中天之景。本篇三五之辰星非指当季之昴宿，盖其所指乃早晨之天象，非尧典落日后之天象。如下图，以Stellarium模拟公元前八百年左右四时之辰：鸟，火，虚，昴，冬季只有心宿大火星早晨出现在东方，公元前七九六年冬至日大火星3:41初升，9:02中天，此日日出为7:57，以此天象，日出不久大火星已中天，很难称为“三五在东”，考察前月孟冬：夏历十月之天象正合本篇文意，如图十一月二十四日，大火星5:31初升，再前推一月的公历十月二十四日，夏历季秋九月，大火星7:33初升，与此日太阳初升7:01几同，视角相差不到十度，因此本篇三五之辰星当指大火星，东方苍龙之主，飞龙人君之兆也，天官书”東宮蒼龍，房、心。心為明堂，大星天王”指大火星乃天王之兆象也。复观竹书“帝辛：三十二年，五星聚于房”，很可能此星象被解读主吉凶之星集于房宿，乃天王有大凶大吉之兆也，言“五星”者，其意吉凶之星也，盖天官禁学，不欲泄露于春秋史书而以其总名称之也。从星象来看，季秋和孟冬之月皆合文意，然礼记月令孟冬“是月也，命大史釁龜策，占兆審卦吉凶”乃月令中唯一蓍龟之辞，可知本篇乃太史卿士孟冬卜筮谋国之事。本篇所言之年，其三五之象非常，吉凶欲作，龙有兴替也。 天官书天文志多有五星（行）之辞，唯有天官书“水、火、金、木、填星，此五星者，天之五佐，为［经］纬，见伏有时，所过行赢缩有度”指五星为金木水火土五行星，且此言乃史公“太史公曰：自初生民以来。。。”一家之言，非自典册传承。汉书笔端严谨，虽如史记多处言五星，但绝无自家妄言五星为何之辞，依本文分析，五星或五行皆三辰五行之异辞，其先秦本意乃吉凶（五）之星，三辰者，万物之兆也，三辰五行亦一事之两面：三辰诸星昭示吉凶而吉凶之行之道成于地也，三辰诸星以日月四时和岁星为重为主，天官太史观三辰而卜天地之吉凶也，亦即卜五行（五星）：吉凶之行，后人衍意五星五行以为金木水火土五星，进而失三辰之意，周语下“王曰：「七律者何？」對曰：「昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿”即三辰之象，岁星最为紧要，其次日月，辰即水星，太阳之昭也，“杀伐之气，战斗之象也”，星即填星，五行中除岁辰仅缀称星者，荧惑，太白则皆不缀以星为名，武王伐纣所涉之重要天象，伶州鸠举七曜之岁日月辰填，“填星所居，国吉”，可见三辰五行之指重在当值而主吉凶之星，而非指所有七曜，若有日月之食，新星变星彗星之类突发，亦必属三辰五行之星。天文志“凡五星所聚宿，其國王天下”，明显为竹书“帝辛：三十二年，五星聚于房”之传承，天文志“漢元年十月，五星聚於東井，以曆推之，從歲星也。此高皇帝受命之符也。故客謂張耳曰：「東并秦地，漢王入秦，五星從歲星聚，當以義取天下。」”乃汉人因天文志古传而自证，实汉人误读错解天官之书而致也，依先秦天官之法，当观三辰而非仅仅金木水火土五星，亦或汉人故意误解天官之书，以伪昭汉高祖如周文王一样受天命而将得天下，刘邦汉褒之地自周始属雍州，其时所兼并之三秦毋庸置疑亦属雍州，“東井、輿鬼，雍州”，五星临聚雍州，雍州之主汉王当王天下，此乃汉人之思也，非先秦天官之法则。值得注意的是此亦夏历孟冬十月之象也，天官之术未尽衍也。汉书“今五星出東方，中國大利，蠻夷大敗”和新疆和民丰县尼雅遗址出土的汉织锦绣字“五星出东方利中国”之说，其源头当皆自竹书和本篇，借汉元年五星聚于东井之事而广播兆民。 天文志“凡五星所聚宿，其國王天下：從歲以義，從熒惑以禮，從填以重，從太白以兵，從辰以法。以法者，以法致天下也”之辞和天官书数段有类，如以下天官书诸语“察日、月之行以揆岁星顺逆。曰东方木，主春，日甲乙。义失者，罚出岁星。岁星赢缩，以其舍命国。所在国不可伐，可以罚人。其趋舍而前曰赢，退舍曰缩。赢，其国有兵不复；缩，其国有忧，将亡，国倾败。其所在，五星皆从而聚于一舍，其下之国可以义致天下”，“察刚气以处荧惑。曰南方火，主夏，日丙、丁。礼失，罚出荧惑，荧惑失行是也。出则有兵，入则兵散。以其舍命国。（荧惑）荧惑为勃乱，残贼、疾、丧、饥、兵。反道二舍以上，居之，三月有殃，五月受兵，七月半亡地，九月太半亡地。因与俱出入，国绝祀。居之，殃还至，虽大当小；久而至，当小反大。其南为丈夫［丧］，北为女子丧。若角动绕环之，及乍前乍后，左右，殃益大。与他星斗，光相逮，为害；不相逮，不害。五星皆从而聚于一舍，其下国可以礼致天下”，“其一名曰地侯，主岁。岁行十（二）［三］度百十二分度之五，日行二十八分度之一，二十八岁周天。其所居，五星皆从而聚于一舍，其下之国，可［以］重致天下。礼、德、义、杀、刑尽失，而填星乃为之动摇”，“太白白，比狼；赤，比心；黄，比参左肩；苍，比参右肩；黑，比奎大星。五星皆从太白而聚乎一舍，其下之国可以兵从天下”，“五星皆从辰星而聚于一舍，其所舍之国可以法致天下”，以上书志皆言金木水火土聚于某星宿，乃其星宿所对应之国将王天下之兆也，其领头之星乃兆其王天下之法，领头之星当言最西边之星，盖武顺解“天道尚左，日月西移；地道尚右，水道东流”，此即君子面南观天地，星宿自东而西，即自左而右，相较于春水东流，自右而左，于星宿，左东高而流于右西，于江河，右高而流向左，以星宿运转之方向来看，排列在右西即领头之星宿，有“天道尚右”之辞必为后世篡改。依书志之言，若五星聚而岁星位列五星之最西，则“從歲以義”，“以义致天下”，此天官书天文志五星之说不见于先秦典籍，跟周语下伶州鸠之言毫无相关，很可能是春秋战国时期秘府天官之学亡逸于列国，有衍兼演的结果。总之，三辰乃言众辰，兆示吉凶诸星也，以日月四时和岁星为要，兼察金水火土和一切星象异动，如彗星，新星等等，后世误作金木水火土五星，误比之地上五行，而先秦（战国之前）五行之意乃吉凶之道，三辰兆示在天，以吉凶而成物在地也，此三辰五行也，亦可称简五星，此即三五：天地造化，天命地成也，天子可视为三五的化身。 系辞上“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象”之言“參伍”即三五也，观天（地）以参其象而知人之吉凶（伍），知其数即知天文之周期和变化，数之象乃攴婁也，即卜其重复，卜其再生也，婁字解读可参见孔家家训：正考父鼎铭考。成文即成其吉凶，文其字乃象允命吉凶，天命也，成天下之文，即成天命，此天子君王之职之命也。“極其數，遂定天下之象”乃冗文也，很可能是后世天官所缀蛇足：仰天俯地得象，卜其数其成而力行，此乃天官卜筮和君王之大成也，岂可以数定象，除非此句乃言预卜图谋未来之象以定未来之未来！谋定未来之未来即万世不坠也，依旧是妄言，盖“天命靡常”早已是周人的常识了。 召南小星二章“嘒彼小星、維參與昴”乃标准的天官之辞，且明确了冬季年末的背景。对比一章“三五在东”，可以看出两章乃倒叙之笔，一章乃次日早晨日月诸星在东之情，二章乃前夜日落后标准的天官仰天之情，“日短，星昴，以正仲冬”，下图即上图之前夜公元前七九六年十一月二十三日落后之景，此日昴宿一初升15:48，中天22:22，参宿一初升18:54，中天0:35，参昂于此孟冬日落后皆可见于东方，“參為白虎”，“昴曰旄頭，胡星也，為白衣會”，牧誓“王左杖黃鉞，右秉白旄以麾”，二宿乃西宮咸池之主，主杀，主帅，“维参与昴”几乎等同于牧誓“黃鉞”和“白旄”之象。二章参昴之喻乃杀伐王征之象，或喻前王崩而新王如“三五在东”欲升之龙以正天下，此“九二：見龍在田，利見大人”之象也。国风周雅，绝大多数诗篇皆关乎淑吉有臧，无论对于周王，封国之君还是大众，两君交替而政权得以平滑过渡乃所有人最大的利益关切，淑吉有臧乃其象，悼亡之情乃其内在体现，所以各国诗者不吝才情，书悼亡之情而赞其淑吉，实国泰民安平稳交替之求，悲喜相兼而君子中庸之情。在此漫长的送旧迎新的过程中-“天子七月而葬，同軌畢至，諸侯五月，同盟至”，任何虚情假意都不可能被伪装或掩饰，兼以先秦直书胸怀之传统，诗经篇章中也保留了不少不淑之情，国风两章诗皆不淑有缺之篇，本篇也不例外。