流火之月武穆陟
豳风七月漫谈 豳风及其首篇七月，一直都是诗经之谜，诗经之异。 谜题之一：豳风的篇次。 诗经作风雅颂三类，以内容来看，豳风多有大雅和小雅之风，述史铭志。仅有狼跋言公颂王可比国风。篇章以四章(七月为八章，四章之倍数，等同四章。国风以二，三章为主为正，诗经篇章之论见本人文章：国风中的五首五章诗)为主，跟邶风的内容和篇章颇有类同，极大可能都是商周之变和西周早期的诗篇，其时周人礼乐未定，风雅不明，主流尚范式殷商之歌乐，以四章铭志雅言“商言”为主流。周书有“周公居東二年，則罪人斯得。于後，公乃為詩以貽王，名之曰鴟鴞”。以周公之诗不入周南，亦不入大雅，大有蹊跷。毛诗正义有“湯以諸侯行化，卒為天子。《商頌》成湯「命於下國，封建厥福」，明其政教漸興，亦有風、雅。商、周相接，年月未多，今無商風、雅，唯有其頌，是周世棄而不錄，故云「近及商王，不風不雅」，言有而不取之。” 此意虽不见经传，当不失实情。舜典时代已经歌乐具作，所谓“诗言志，歌咏言”。周人初期，武王克商之后，礼乐制度处于真空状态，当率商风商雅依然，周人之旧诗新乐尚无正名。其时周人之诗之情虽然远超一国国风之属，风雅颂具作，但名分仍持旧名，比如“周风”(周南之名，很可能是要破其殷商时代的旧名周风而作)，有如其后诗经之邶风，汇一地之风雅于国风之列。豳风第四篇破斧论及周公东征，连同鸱鸮都表明了豳风之诗当作于西周初期。第三篇东山也可能描述了一次西征，或关乎东征，真面模糊。如果流传无误，以其先于破斧之等序，此诗可能是武王，甚至文王，王季时期的西征之诗。诗经中仅现于此篇和七月中的“穹窒”一词，表明其时国民之居还有蒙古包一样的圆顶穹庐，于公刘之时的“陶復陶穴”半地下圆顶居室大概是同一类建筑形制，还未演变到亶父迁岐下始作的“作廟翼翼”的宽檐纵脊中式建筑。“穹窒”两字如果流传有序，其字形偏旁间接说明了其象形，对比后世用词“室”，可以看出“窒”， “室”乃同用异形的建筑，其用就是宗庙里的一室。“陶复陶穴”的实景，半坡遗址就是一例。以鸱鸮，东山和破斧三诗之等序观之，东山可能最古，七月和鸱鸮因周公之故，虽然成诗略晚而居上位。竹书有“三年(康王)，定樂歌。” 自此以周公之诗和最早的异类周风杂合为豳风，位列十二国中序(季札观乐列于王，郑，齐之后，汉儒列豳风于最尾)，似乎跟周人的尊卑等序标准完全不符。尤其在西周及周初的年代，豳风位列几何，没有任何资料可以得知。但是从汉儒弃之于末位的结果来看，豳风着实令后人摸不着头脑，非风似雅有颂，强归之于国风则其等序左右为难。 周礼春官有：“龠章：掌土鼓、豳龠。中春，晝擊土鼓、吹豳詩，以逆暑。中秋，夜迎寒，亦如之。凡國祈年于田祖，吹豳雅，擊土鼓，以樂田畯。國祭蠟，則吹豳頌，擊土鼓，以息老物。” 土鼓缶也，也称瓦，蔺相如逼秦王击缶指的就是这个乐器。周语伶州鸠有“是以金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議，革木一聲”。土鼓为宫调，“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物”，是献地之大乐。对应春官籥章，的确都是祭献土地。土鼓在陶寺遗址有实例，证明周礼所言不虚。周礼中豳乐分诗雅颂，毛诗正义有一个很有意思的注疏： 以《周礼》用为乐章，诗中必有其事。此诗题曰《豳风》，明此篇之中，当具有风、雅、颂也。别言豳雅、豳颂，则‘豳诗’者是《豳风》可知。故《籥章》注云：“此风也，而言诗，诗，总名也。”是有《豳风》也。且《七月》为国风之诗，自然豳诗是风矣。既知此篇兼有雅、颂，则当以类辨之。风者，诸侯之政教，凡系水土之风气，故谓之风。此章女心伤悲，乃是民之风俗，故知是谓豳风也。雅者，正也，王者设教以正民，作酒养老，是人君之美政，故知穫稻为酒，是豳雅也。颂者，美盛德之形，容成功之事，男女之功俱毕，无复饥寒之忧，置酒称庆，是功成之事，故知“朋酒斯飨，万寿无疆”，是谓豳颂也。《籥章》之注，与此小殊。彼注云：“豳诗，谓《七月》也。《七月》言寒暑之事，迎气歌之，歌其类。”言寒暑之事，则首章流火、觱发之类是也。又云：“豳雅者，亦《七月》也。《七月》又有于耜、举趾、馌彼南亩之事，是亦歌其类也。”则亦以首章为豳雅也。又云：“豳颂者，亦《七月》也。《七月》又有穫稻、酿酒、跻彼公堂、称彼兕觥、万寿无疆之事，是亦歌其类也。”兼以穫稻、酿酒，亦为豳颂。皆与此异者，彼又观《籥章》之文而为说也。以其歌豳诗以迎寒迎暑，故取寒暑之事以当之。吹豳雅以乐田畯，故取耕田之事以当之。吹豳颂以息老物，故取养老之事以当之。就彼为说，故作两解也。诸诗未有一篇之内备有风、雅、颂，而此篇独有三体者，《周》、《召》陈王化之基，未有雅、颂成功，故为风也。《鹿鸣》陈燕劳伐事之事，《文王》陈祖考天命之美，虽是天子之政，未得功成道洽，故为雅。天下太平，成功告神，然后谓之为颂。然则始为风，中为雅，成为颂，言其自始至成，别故为三体。周公陈豳公之教，亦自始至成。述其政教之始则为豳风，述其政教之中则为豳雅，述其政教之成则为豳颂，故今一篇之内备有风、雅、颂也。 以上就是豳风谜题之二：七月集风雅颂之文风，而周礼又有豳诗，豳雅和豳颂之说，这四者有何关系呢？是如毛诗正义所说七月的不同章节就分别对应了豳诗，豳雅和豳颂还是取七月为三者之歌词(诗)而以三种音乐鼓吹为诗雅颂？诗雅颂是不是十五(实为十二,王，郑，秦西周时期未有)国风未集，周人礼乐未作时的周人之歌之分类之词汇？竹书纪年之康王有“三年，定樂歌。吉禘于先王”。康王三年吉禘成王，也是厘定诗经十二国风雅颂及其歌乐的元年。诗集乐谱之厘定纂集也意味着其诗其乐已初具规模，至少有国风二三，有雅颂之别。以已成之歌乐，参天道(十二星纪岁次)封国，周人范式厘定了十二国风和雅颂之乐的框架和规则，从此乐歌具作。选入豳风之诗乐很明显是康王定乐歌时已有之诗，启以周公之作，是周人之经典，但又难以契合国风雅颂之框架，即周召为二正风乃王之夹辅，风气之先，雅为宗人臣子等国士之志，颂为宗庙之赞。豳风之质朴驳杂志史神秘异类于周召雅颂。古时有乐，耳闻便知，后人只能从文意和篇章管窥其端倪。以上猜测只能留给来人了，或考古或发明以求其真，本文纯为推理，为豳风之谜多一种假说。 “七月流火，九月授衣”，启以天时，归于衣食。其字面简朴，然气象宏大，仰天俯地命人而瞻时光之流转，暗合易道乾坤之挪移而生养万物，溥天王土的道理，熔天地人之宇和光阴之宙为八字于诗中重唱回响，诗人渊塞高明，如此文意和境界，非君王不可有。前人归之周公，情理不违，也可能是周公前人之作。然考诸古代历法天时，“七月流火“之说仅见于此诗，且其天文之意义纷纭。 “火”为大火星心宿二/Antares，最早见于尧典有“申命羲叔，宅南交。平秩南訛，敬致。日永，星火，以正仲夏”。大意就是陶寺之尧命令羲叔居南郊，于落日后南讹(请神告神？)，祭神。此日最长，其星是大火星。用今天的话来讲就是夏至傍晚，大火星位于南天其星轨之最高点，南向祭之。大火星是先秦时代判断至日的星，服虔云：“火，大火心也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒退，季夏六月黄昏火星中，大暑退。” 汉人服虔认为冬至也可以在早晨观测大火星来厘定冬至日，和尧典之“星昂”有所不同，说明古人已经注意到了数百上千年之后“天道”不同，星象有异。先秦节气以两至日(阴阳之极点)和两仲日(春分秋分，昼夜等长，阴阳平衡)为要，尤以夏至冬至为最。观星定日之法以落日后或日出前，某星初升地平或位居正南其星轨之顶为核验，尧典于冬至有“申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。” 需要说明的一点是冬至夏至在先秦并不叫“至日”，尧典称其“仲夏”，“仲冬”，从夏历历法来看，其四季居中之气也。夏至乃仲夏，阳气之至，所谓乾之“亢龙有悔(晦)”，此日之后，阴气渐长，成为主导乾坤阴阳矛盾的主导因素和驱动力，后世称至日，大概率取其阴阳之至的意思，从节气来讲，却是中(仲)气。阴乃地为养，万物赖以生存的根源，也是本诗的主旨之一：歌大地母亲，作五谷养我蓬勃周人。首句也印证了周人之异于殷商仅事神鬼而“敬天保民”。全诗开篇“流火”以天时，敬序无违而全篇歌劳作衣食，重在地母之养和万物生灵也。“星火”之日乃七月文中的夏历五月之中气，仲夏月之中气也，此日之后大火星始“流”，从其星轨最高点往西往下移动，到夏历七月底已低垂西方地平之上，八月秋分之前大火星没入地平。先人观星言时，或言其于正南天顶，或言首出东方地平(龙抬头)，或曰昏中，或曰昏见；也有日出前观星，或曰旦中，或曰晨见或朝觌。观星定时(时是季节，时辰才是指一天之内的时间变化)，言气候之变化，农耕和作息随时而变，所以星象和物候是农业社会极为重视的事情，农作之本，社稷之根。以致在汉语词汇有天时天机一说，就是从早期农业社会对观星定时的重视演化来的。两时之间，一切如常，更无需言及。“流火”之时只可有两指，其一夏至始过，其二大火星没入西方地平线。结合先秦观星之习俗，“七月流火”指的是夏至后大火星西流下降，有如河水东流。言“七月”而不言“五月”，有合于天文之察(七月没入地平线)，但不合于先秦记述论及天时之习俗。纵观七月全诗，诸多物候以论时节，皆言其始，除了“七月鸣鵙”一句，郑笺云“伯劳鸣，将寒之候也，五月则鸣。豳地晚寒，鸟物之候从其气焉。” 此汉儒强解一例也。 五月“流火”，五月“鸣鵙”，合于天文物候，为什么豳风强言“七月”。古人各种解读，私以为王肃之说可以借鉴：“蝉及鵙皆以五月始鸣，今云七月，共义不通也。古五字如七。”能为此说当是小学经学兼明的大师。如图五字多种书写，富于变化，七字在先秦字形稳定，其差别就是书写方向相差45º角而已。五形讹为七，或不谙五有X形，转抄解意为七，在此诗不无可能。一章至四章全部释读为”五月“，天时和物候之争则尽消。 有感王肃之说，还有一种可能是五月七月双指，写此字为十字转22.5°，字形介于X和十字之间，意作俩解。仲夏夏至，在周历为七月，开篇七月九月，一言周历，一言夏历，同时以字形暗指夏历五月与周历七月之对。古人言物行事，正始为大。若周诗起手言夏历，再置一之日二之日之周历于后，大逆不道也。“七月流火”，启以周历，以字形书写暗应夏历，“九月授衣”，其周人宗夏禹夏历也，兼应农时。此说和于天象物候，追宗肇始，强调改历正朔之迁，跟五章“曰为改岁”呼应，再次强调了我周改历之月(即周历年底十二月或闰之十三月)在夏历之十月。从一章“七月流火”至五章“曰为改岁”，五为为极数，是全篇唯二涉及天时的字句，暗喻夏十月之后殷商其阳寿已尽，天时流转，周人代商而改周正(政)，于周人就是乾之“潜龙在渊”也，虽然不显山露水，但正气始作，其“峻命不易”欤？其后六章七章卒章，描述了周人劳碌于田间宫屋，五谷蔬果，献羊祭韭，万寿无疆。其歌周之善政，民之勤力，地之丰饶，极乐田园，万年永保。由此来看，七月之诗当作于克商前后，文王受命改正朔之时，会不会就是文王之作？以七月鸿篇巧制而未提及周之先人或任何一位具体的先公先王，实在令人费解。此歌宣教于四方，全篇行周之月令辅以夏历农时，感其亡，鼓周人之正气，周之立国宣言也。可叹后世不传其乐，更弃其意而坠于国风之末，可叹可悲。 “一之日觱发，二之日栗烈”，通常解读为风寒和“䬆颲”，都是形容寒风凛冽的状态。此二词的解读在诗经中独为异类，其一为仅有的双音节词形容天气，其二以六书之象形指事等形而上之法无解，当以通假，拟音或连绵词之法探求。今之通解实乃汉儒之强解，不知其依据何法。说文解字注有“今詩作觱發。水部畢沸，今詩作觱沸。皆假借字也。” 觱沸二字有鉴于小雅采菽和大雅瞻卬，同有“觱沸檻泉”，形容泉水翻滚冒泡而溢出泉水之槛。觱音通毖和俾，邶风泉水有“毖彼泉水”，诸多诗经篇章里有俾字如大雅文王有“俾立室家”，尔雅有“俾，使也。”，在以上诗句里“觱毖俾”都是此意，xx(文中主语缺省，可指老天或神秘之力)令泉水翻滚上溢而外流，此殊泉水不同于河水之自上而下，非“天水”而是“地水”。文王之句意为xx(上下文指文王)令家室企立。今之广东话有俾(bei)你听，就是这个古意使动，令其的意思。秦腔有俾(bi或pi)nia(第三人称，他)娃，意思有使动也有送给的意思，使动之意略有弱化。蓼莪和四月有“飄風發發”，“发”字形容气息剧烈流动。回归七月，周之正月有什么典型事物是像泉水一样翻滚淌溢，像风一样流动呢，周礼有“以冬日至，致天神、人鬼；以夏日至，致地抵、物魅，以福国之凶荒，民之札丧”，观上述豳风七月之物事时日表可知冬至即周之正月，今之大年初一也，时至今日还是饺子鞭炮，在先秦具为事神鬼之礼。周礼中讲的很明白，祭拜天神和祖宗(人鬼), 鼎簋烹享，气味觱发而享神鬼。参研周之二月，其事“载缵武功”，周礼夏官司马有“中冬教大閱”。以此观之，“栗烈”可解为通假之厉兵列阵。周历二月以通常说法是周之仲春，夏历之十二月也；周礼采用夏历，十一月为仲冬，周礼夏官与七月表述的应是一件事，时日相差一个月。私以为七月所述当为实情。周礼天官有“凌人：掌冰政。歲十有二月，令斬冰，三其凌”，查物事时日表和月令，其说夏历也。 七月二章“爰求柔桑”，强烈暗示了春季的宗庙祭祀，“哪里能柔和我的丧痛呢？”。周礼以四季行官(工), 春官宗伯也。懿字和桑字都强烈暗示了亡人之事，次句“采蘩”，点明”于以用之、公侯之事”，宗庙之事也。在诗经中但凡有“桑”，“蘩”，“荇菜”，“萧”等， 基本就是指宗庙祭祀。由此“女心伤悲”之伤春以致思春就是自然而然的事儿了：春日阳气渐长，女阴柔而感阳祖(且，阳根，陕西话也称其为“势”， 俗语有“扎势”，“势大得嘀很”，形容虚张声势和气势轩昂)，进而思“且”，再念及“公子同归”。怀祖而思春是诗经国风里常见的内容和写作手法，也表现了周人之目光远大，上追远祖而悲戚，着眼当下(女思公子)，眼量于归于未来。这些都是中华传统中最根本的底蕴，所谓阴阳造化之功，血脉绵长，几千年来已经熔铸于每个人的血液筋骨。归即死亡之后世，现世之终点和目的地。先秦之时似乎未有前世之说，天地父母生人造物，以养现世，归而躯壳入葬灵魂尚存，其魂在后世之人来看就等同于宗庙之牌位。先人们在其后世过的生活跟现世类似，也需要吃饭，也需要跟现世人交往，于是就有请尸虞神示神告庙烝享等等祭祀活动，意味着现世和后世一起生活，同食同寝。先秦之前庙后寝的建筑格局就是明证，故人于庙，今人在寝，生活在一个物理空间，祭祀同食。观今之乡下民居，堂上祖宗牌位，堂后寝居依旧。着眼于归，既是对自我人生目标的审视，也是对先人后人的深思熟虑。作为现世之人，既要上奉祖宗，感恩所赐基业和栽培，更要保有和建立基业留待后人，教育后人，因为到了后世，自己连同所有先人的享用来自你在世的造化，基业和你所培育的后人，所以断子绝孙是先人最可怕的梦魇-列祖列宗无供养也，何论自身。归字凝聚了中国古典人生观的精粹。 三章论即“蚕月”，周历之五月也。自此，三正章历数“一之日”的周历一月直到五月极数。前三章每章五句，三五之数乃王之数也(参见另文国风中的五首五章诗)，涉及周历月份也为一至五月，首三章五月构成另一个三五之数。结句于公子，其何人也？周王也。从文意看，三正章明明白白宣告周王改正朔，我启周历“七月流火”，我祖夏历“九月授衣”，历数周历正月至五月国之二三事，阳气勃发，公子做大，“我孔朱阳”。 四章至五章历数了夏历四月至十月，也就是周历六月至年尾十二月的物候和“公侯之事”，至此首五章已经遍历了周历一年十二个月而“曰为改岁”，恰好发生在极数第五章，难道也是个巧合？ 最后三章论即农事之高潮-收获和酒食，以夏历娓娓道来，焦点从公子和宗庙转移到了周人大众及农事，后稷之业。“六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剥枣。”，排比铺陈令丰富欢愉之情弥漫人间。六月仲夏已过，阴气渐长，大地丰满，万物滋养，是坤之“君子以厚德載物”之始，五谷万物功成于夏十月，周之十二月，周人“跻彼公堂”而祈福“万寿无疆”。时至今日，此情此景点点滴滴尚有存留于民间乡村，是农耕社会刻骨铭心的悲和喜，生和死。 以蚕月为分割，之前启以周历，之后历数夏历，反映了周代农桑之功以夏历为基，而王事以周历为准。以此诗观之，大概率西周时期各国和民间主要还是使用夏历以导农事。时至今日，我们沿用的还是夏历建寅为正的历法，以其最便于农时。 复观首尾两章，首章启以周历，创周之纲纪，章尾结于“馌彼南亩，田畯至喜”，歌其春季籍田大礼，农桑初发；卒章乃周历年终，杀羊兕觥，朋酒公堂，万寿无疆。有土有民有国有君有年如此，夫复何求？ “七月流火，九月授衣”，此句奠定了周朝天时的基调。周正建子，七月仲夏；九月授衣，则衣食之禄依然仰赖夏正建寅之农时。三正之章反复吟咏此句，是提醒周人周夏二历的具体差别，是宗夏启周之宣告，是对新时代的憧憬和热望。 七月文辞古朴，“觱发”，“栗烈”，“褐”，“薁”于诗三百中仅见于此篇。诗经大量的服饰描写，鲁语有“夫位，政之建也；署，位之表也；車服，表之章也”，表明车服是政治制度的核心部分，社会阶层之等序以车服所标定明示。诗经，国语以致春秋左传中的车服笔墨必有其用意和特点。七月中“褐”为毛料或粗布之衣，再无出现于诗经它章，大概率揭示了此诗写于周礼和歌乐未成之时，衣服之制及名称尚未完全规范，“褐”衣大概就是粗鞣色黄的老羊皮袄吧，礼乐时代已不入流。岁末从田野归来，“入此室处”的宗室家庙被称为“穹窒”-此乃蒙古包的形制，去亶父“陶复陶穴”之时未远，甚至可能是一屋两名。豳风东山有“洒掃穹窒”，是诗三百唯二有“穹窒”一词或“穹”一字的诗篇。考东山文意，诗人西征后于归途上眺望东山之家园。几乎可以肯定东山就是豳地的象征。其时周人居住于泾河河谷，连山南北，东山西山是周人最亲切的景色。周人迁岐下之后，山连东西，终南在南，梁山在北，绝无“东山”。“穹窒”仅仅出现于这两首诗，证明了或其年代相近，或民俗略同，确凿无疑就是豳地之诗。大雅緜记述亶父于岐下营国，“作廟翼翼”，周本纪有“於是古公乃貶戎狄之俗，而營筑城郭室屋，而邑別居之。作五官有司。民皆歌樂之，頌其德。”Read More…