歸之象和其于先秦典籍之意向以及古典文学中之重 周南葛覃“害澣害否、歸寧父母”，“歸寧”之辞当是奔丧之举，寧之象乃供案有心，所祭其丂/考也，心之对色也，考妣之祭不以牲酒百物但凭心意也，并与归字连言，有已嫁之女遥祭父母之象，歸寧乃奔丧之举也，寧字意在安喜，乃主观意愿，衍意为宁可宁愿多指弃功利而就心意也，异体字甯之象乃祭祀以心不用物也，寧甯二字象有异其大义同也。 歸婦说文字体右部一致，其金文之象乃众人束信围绕于小君之象。朿与歸婦右部金文之象仅在上部有别，朿乃矢贯一横之象，且此横两端有两短竖以象束围，所以朿之象乃一束矢其意为众人盟誓之象，安倍“三支箭”当有此意。那么歸婦右部乃束帀翟羽之象，上两斜线乃羽翟之象，可与金文翟字相参，下三短竖其象羽柄有类矢之尾羽，其意乃众人拥戴集令从于小君之象，盖翟乃小君之象也，此邶风简兮“左手執籥、右手秉翟”国器之象也，鄘风君子偕老“玼兮玼兮、其之翟也”，卫风硕人“翟茀以朝”，春官宗伯“王后之五路：重翟”皆以翟象小君王后，翟羽当小君头饰之昭著者，历代帝后服饰当可考之。歸字金文左部与师帅相同，很可能指现世之国土和下土（后世）之国，一竖乃天地人三才上下空间之标尺，两个圆圈其象土国，处于一竖的中部和下部代表了人世之家国和亡人之墓园下土，集于小君，家国所处，此乃歸之本意。小君处内，其象众人之所归，中土家国，君民之所归，墓园南亩，乃先人所归也，总之，归字之象乃众人集于家国。 归思或古人一生最重，其人生终极目标之象，“之子于归”，“胡不归”，“八十始得归”，“视死忽如归”，“归去来兮”，“壮士十年归”，“风雪夜归人”，“沉醉不知归路”，“埋骨何须桑梓地”…，历代无数诗文皆关此情。同理师字之象乃（有众）集于国也，即作军成师于国郊之地，其众人鬼，即周本纪“為文王木主，載以車，中軍”之象之义，周师乃集人鬼之师也，小雅出车“我出我車、于彼郊矣。設此旐矣、建彼旄矣”亦此景，旐即太祖之鬼旗，旄即亚旅之人旗，师之右部帀也，说文“帀：周也”不确，帀之象乃众集于中且通于上，盟于上（横）也，持一（誓）于上（天），僖公五年“虢仲，虢叔，王季之穆也，為文王卿士，勳在王室，藏於盟府”之谓也，帅之右部巾乃大带之象，居中以节周身其象中军领左右二军也。 庄公二十七年“天子非展義不巡守，諸侯非民事不舉，卿非君命不越竟”之义乃言古人内外有别，动静有常，出入皆有大义，对于女性，其归乃婚嫁夫君，其出或言出夫家而归葬于夫君陵园，或言其大归而出：被休而回娘家终老。归和出虽意义相左，但不是反义词，于古文中出乃指短暂之行为，归字多具目的之意，比如葬小君之事，就其棺椁而言出，就其丧葬当言归，人生之大归也，无论女性归葬夫君还是被休，皆大归终极也。庄公二十七年“杞伯姬來，歸寧也，凡諸侯之女，歸寧曰來，出曰來歸，夫人歸寧曰如某，出曰歸于某”言杞伯姬归宁乃探望生父，非常礼也。左传乃循先秦古史体例，所书皆异事，即公羊传桓公八年“常事不書”，春秋四时若无异事，当仅书“元年，春，王正月”，甚至数年一字不书，此情于竹书可见一斑，非无国事也，盖天无异象，四时有常，天子百官诸侯四国依礼而作可也，春秋经和左传累牍而书史，盖礼崩乐坏皆非礼之异人异事兼以四时之异也，如谷梁传僖公三十一年“婦人既嫁不逾竟，杞伯姬來求婦，非正也”，可见杞伯姬于二十七年之归宁也非常礼，甚至依周礼不当有归宁之举。谷梁传庄公二十七年“冬，杞伯姬來。莒慶來逆叔姬。諸侯之嫁子於大夫，主大夫以與之。來者，接內也。不正其接內，故不與夫婦之稱也”更揭穿了杞伯姬所谓的归宁之辞，杞国卿士莒慶来接杞伯姬回杞国，此非常礼，其根源于嫁女不可逾境，杞伯姬“归宁”逾境之非礼带来了莒慶来接纳杞伯姬之举也成了非礼，所以春秋经不以杞伯夫人或谥号称之，不仅言其非礼，也有昭示杞伯夫妇矛盾之大嫌。桓公十二年“公會杞侯，莒子，盟于曲池”很可能是杞伯姬跋扈之根源，鲁国借此盟成了杞国之保护国。谷梁传僖公五年“杞伯姬來朝其子。婦人既嫁不逾竟，逾竟非正也。諸侯相見曰朝，伯姬為志乎朝其子也。伯姬為志乎朝其子，則是杞伯失夫之道矣”则明言杞伯失夫道，此言之另一面即杞伯姬失妇礼也。公羊传庄公二十七年“冬，杞伯姬來。其言來何？直來曰來，大歸曰來歸”有何休注：“直来，无事而来也”，天子无事尚不出国巡守，何况小国之小君妇人乎，春秋经庄二十七年，僖五年，二十八年，三十一年均有“杞伯姬來”之辞，五年，三十一年虽缀以事由，皆非礼制也，可见杞伯姬之为乃非礼以干国事，春秋经和左传皆鲁史之书，于鲁事多有隐晦，谷梁传公羊传似乎没有这些隐晦，或非鲁之国学也。总之归宁于周礼，于葛覃当妇人奔丧父母之事也，至春秋礼崩乐坏，杞伯姬之流借归宁之辞行非礼之事也。 竹书康王“六年，齊太公薨”，邑姜之归宁也，在康王五年定歌乐之后，然则周南之二的葛覃必为太姒归宁之篇，也合于正风当系于一人，即祖考妣之论。葛覃小序“后妃之本也”乃言后妃赴其本家，必归宁奔丧之事也，虽未明言大姒，考其意可得也。